9188.“行邪术的女人”表那些教会的某种事物已经与自我之爱的邪恶所生的虚假结合在一起的人。这从“行邪术的女人”的含义清楚可知，“行邪术的女人”是指已经与诸如属于教会的那类事物相结合的自我之爱的邪恶所产生的虚假。有两样事物构成天堂，从而构成与人同在的属灵生命，即对主之信的真理和对主之爱的良善。有两样东西则构成地狱，从而构成与人同在的属灵死亡，即信之虚假和自我之爱的邪恶。后两者与地狱里的人结合在一起，并构成地狱的婚姻；而前两者与天堂里的人结合在一起，并构成天堂的婚姻。主尽可能地防止一个人将真理并良善与邪恶并虚假相结合，因为这种结合就是亵渎。即便如此，仍有大量属教会的人无法被阻止，原因在于，他们自幼儿的时候起，就从圣言和取自圣言的教义学习、吸收了属教会的事物。在这些人当中，有些人充满这类事物，并将它们变成自己信仰的对象；等到了成年他们开始独立思考，不再像以前那样依赖他人的时候，他们不再重视那些已经成为其信仰对象的东西；相反，他们抓住并充满虚假。他们就是那些在自己里面将真理与虚假联相结合的人；因为这些真理一旦变成信之真理，就会保留下来，无法根除；后来成为信仰对象的虚假则与这些真理结合起来。
　　这种结合就是“邪术或巫术”在内义上所表示的。这些虚假之所以是由自我之爱的邪恶所产生的虚假，是因为一切邪恶主要是从这爱涌出的；当邪恶涌出时，虚假也会涌出，因为它们互相粘附。由此明显可知，这些人里面没有属灵的生命，因为这生命已经被邪恶所生的虚假摧毁了；并且他们将这些虚假与真理结合到何等程度，就在何等程度上除灭他们里面的属灵生命。由于他们就这样死去，而不是活着，故经上说“不可容她们存活”。
　　在圣言中，“邪术”就表示这种结合，这一点明显可见于以赛亚书：
　　你说，我必不至寡居，也不知道丧子之事。哪知，丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你，因你多行邪术、广施符咒。向来倚靠自己的邪恶，说，无人看见我。你的智慧知识使你偏邪，并且你心里说，惟有我，除我以外再没有别的。因此，祸患要临到你，你不知如何避开；灾害落在你身上，你也不能弥补，你所不知道的毁灭也必忽然临到你身上。继续使用你从幼年就劳碌施行的符咒和你许多的邪术吧。你筹划太多，以致疲倦。让那些观天象的、看星宿的、知道新月的，都站起来，救你脱离所要临到你的事。看哪，他们必像碎秸，火必要焚烧他们；他们不能救自己脱离火焰之手。(以赛亚书47:8-14)
　　“行邪术的”是指那些将自我之爱的邪恶所生的虚假与信之真理相结合，并因此而灭亡的人。这一点从当以内义来观之时这些经文的细节明显看出来，因为此处描述的，就是这些人。其属灵生命的毁灭被描述为“寡居和丧子”：“寡居”是指对真理和真理所产生的良善的剥夺，“丧子”是对真理和良善的剥夺。由自我之爱的邪恶所产生的虚假，其起源以下面的话来描述：“你的智慧知识使你偏邪，并且你心里说，惟有我，除我以外再没有别的”。自我之爱的邪恶本身则这些话来描述：“看哪，他们必像碎秸，火必要焚烧他们；他们不能救自己脱离火焰之手”；“火”和“火焰”是指自我之爱。属灵生命的一切都已被毁，这一点以这些话来描述：“祸患要临到你，你不知如何避开；灾害落在你身上，你也不能弥补”。他们被称为“观天象的、看星宿的、知道新月的”，因为他们对外在事物感兴趣，对任何内在事物都不感兴趣。这种人从外在人的视角来看待事物，从从内在人的视角则什么也看不见；因此，他们在低劣的属世之光中看事物，在优越的属灵之光中则什么也看不见。因为就内义而言，“天象”、“星宿”和“新月”表示宗教知识和记忆知识，在此是指从世界而非天堂的视角所看到的那种。
　　“邪术”表示这种虚假，这一点也明显可见于弥迦书：
　　我必从你地中剪灭城邑，倾覆你一切的保垒；又必从你手中剪除邪术，你那里也不再有占卜的。(弥迦书5:11-12)
　　“地的城邑”是指他们教会的虚假教义，这些教义之所以被称为“邪术”，是因为它们摧毁信之真理。那鸿书：
　　都因那美貌的妓女多有淫行，是行邪术的主母，以淫行出卖列族，以邪术出卖多个家族。(那鸿书3:4)
　　“淫行”是指对真理的歪曲；“邪术”是指由这些歪曲所产生的虚假。在列王纪下也一样：
　　约兰对耶户就说，耶户啊，平安吗？耶户说，你母亲耶洗别的淫行，这么多的邪术仍与我们同在，焉能平安呢？(列王纪下9:22)
　　那些被自己教导，唯独信靠自己，以至于热爱自己并想要被当作神明来崇拜的人就是“行邪术的”。这一点从公开论及主降临的经文也明显看出来，主将教导他们，驱逐行邪术的。因为凡将要学习信之真理和良善的人必被主教导，绝不会被自己教导。这就是为何经上在玛拉基书如此记着说：
　　看哪！我差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。我必临近你们，施行审判。我必速速作见证，反对行邪术的、犯奸淫的、起假誓的。(玛拉基书3:1, 5)
　　“行邪术的”是指那些被自己教导，从而摧毁从主所获得的真理之人；“犯奸淫的”是指那些摧毁良善的人；“起假誓的”是指那些证实虚假的人。正是主将他们逐出，这是显而易见的，因为经上说“主，甚至立约的使者必进入祂的殿”。
　　在摩西五经也是如此：
　　你到了耶和华你神所赐之地，你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、求问地狱的、预言未来的、行邪术的、用法术的、问交鬼的、算命的和求问死人的。凡行这些事的，都为耶和华所憎恶；因这可憎恶的事，所以耶和华你的神将他们从你面前赶出。耶和华你的神要从你和你的弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。耶和华在何烈山说，我必在他们弟兄中间给他兴起一位先知像你。我要将我的话放在他口中；他要将我所所吩咐他的一切都对他们说。将来不听从我话，就是他奉我名所说的，我必追讨那人。(申命记18:9-19)
　　“占卜的”、“、预言未来的”、“行邪术的”，以及此提到其他所有人，在内义上都表示那些通过错误使用记忆知识而摧毁教会的真理和良善的人，也就是说，那些倚靠自己的聪明、通过爱自己爱世界的邪恶所产生的虚假摧毁它们的人，因而那些出于对利益和重要地位的渴望，而不是出于对信仰的真理和生活的良善的任何情感而如此行的人。由于教义的一切虚假和生活的邪恶皆出自这一源头，所以这几节经文提到一位先知将要来教导他们。教会知道这位先知就是主，那时的犹太人和外邦人也知道，这一点明显可见于马太福音（21:11），路加福音（1:76; 7:16; 13:33）和马可福音（6:4）。那些阅读圣言不是为了自己和世界，而是为了良善和真理本身的人就被主教导，因为这时他们被光照。但当他们为了自己和世界阅读圣言时，就变瞎了。“先知”表示施行教导的人，在从人抽象出来的意义上表示教义(2534, 7269节)，因而表示圣言，或神性真理方面的主。
　　

33.后来，我给他们看了各种鸟的图片，既有大的也有小的，都是我们地球上所见的那种。因为在来世，这类事物能栩栩如生地呈现出来。一看到所展现的这些鸟，他们一开始想改变它们，但后来却以它们为乐，感到满意。这是因为鸟表示事物，一种他们凭着那时所感受到的流注而觉察到的事物的知识。所以他们不再使之变形以避免把它们带入记忆。再后来，我被允许在他们面前展现一个最漂亮的花园，里面挂满灯台和灯笼。于是，他们停顿下来，并将注意力集中起来，因为灯台和灯笼表示因良善而发光的真理。这清楚表明，他们能集中注意力观察物质事物，只要这些事物在属灵意义上的含义同时被暗示出来。事实上，属灵意义所传达的事物并非完全抽象，因为属灵意义要由这些物体来代表。鸟表示理性、聪明、思维、观念和认知的事物(AC 40, 745, 776, 778, 866, 988, 993, 5149, 7441)。这些照鸟的属和种而各不相同(AC 3219)。灯台和灯笼表示因良善而发光的真理(AC 4638, 9548, 9783)。

4638.“那时，天国好比十个童女”表示旧教会的末期，和新教会的初期。教会是主在地上的国；“十个童女”是指所有属于教会的人，也就是那些处于良善与真理的人和那些陷入邪恶与虚假的人。“十”在内义上表示余留，以及完全和完整之物，因而表示全部；“童女”表示那些属于教会的人，和在圣言的其它地方一样。
“拿着灯”表示拥有属天事物在里面的属灵事物，或拥有良善在里面的真理，或也可说，拥有对邻之仁在里面的信仰和拥有对主之爱在里面的仁爱。因为“油”表示爱之良善，如下文所述；而“没有油的灯”也表示这些事物，只是没有良善在里面。
“出去迎接新郎”表示他们的接受。“其中有五个是聪明的，五个是愚拙的”表示他们当中一部分人拥有含有良善在里面的真理，一部分人拥有不含真理在里面的真理。前者是“聪明的”，后者是“愚拙的”。“五”在内义上表示一些，故在此表示他们当中的一部分。“愚拙的拿着灯，却没有带油”表示他们没有在其真理中的仁之良善，“油”在内义上表示仁与爱之良善。而“聪明的拿着灯，又盛了油在器皿里”表示他们拥有在其真理中的仁与爱之良善，“器皿”是指信之教义事物。
“新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了”表示迟延，因而怀疑。“打盹”在内义上表示因迟延而在教会事物上变得漫不经心，或非常懒散，“睡着”表示滋长怀疑，或抱有怀疑：对“聪明的”来说，是一种具有肯定态度的怀疑；而对“愚拙的”来说，则是一种具有否定态度的怀疑。“半夜里有嚷叫的声音说”表示时期，也就是旧教会的末期和新教会的初期。在圣言中，当论述教会的状态时，这段时期被称为“夜”。“嚷叫”表示正在发生的一种变化。“看哪，新郎来了！你们出来迎接他”表示审判，也就是说，或被接纳或被弃绝的时候。
“那些童女就都起来修整她们的灯”表示所有人的预备，因为那些其真理不含良善在里面的人以为自己会和那些其真理含有良善在里面的人一样被接纳。事实上，他们以为唯信得救，殊不知，没有仁爱的地方也不会有任何信仰。“愚拙的对聪明的说，请把你们的油分一点给我们，因为我们的灯要灭了”表示他们渴望良善能从别人那里被交流到他们的空洞真理中，或被交流到他们自己的空心或赤贫的信仰中。因为在来世，一切属灵和属天事物都被相互交流，但只通过良善被交流。
“聪明的回答说，恐怕不够你我用的”表示它不可能被交流，因为他们所拥有的少量良善会从他们那里被夺走。事实上，在来世，当良善被交流给那些其真理缺乏良善的人时，他们可以说会将良善从那些拥有它的人那里夺走，然后据为己有，不将它交流给其他人，反而玷污它；这就是为何良善不可能被交流给他们。我将下一章（创世记37章）末尾凭我的亲身经历描述这些灵人。
“不如你们自己到卖油的那里去买吧”表示邀功的良善。那些夸耀这种良善的人就由“卖油的”来表示。此外，在来世，那些其真理不含良善在里面的人认为他们已经通过自己所做的一切行为赚取了功德；就外在形式而言，这些行为看似良善；但就内在形式而言，却是邪恶，正如主在马太福音中所说的那样：
当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22, 23节）
路加福音：
及至家主起来关了门，你们开始站在外面叩门，说，主啊，主啊，给我们开门！他必回答你们说，我不晓得你们是哪里来的！那时，你们开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。他要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！(路加福音13:25-27节）
这就是此处愚拙的童女所表示的那些人，因此，下面这些话同样论及他们：她们“也来了，说，主啊，主啊，给我们开门！他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”。
“她们去买的时候，新郎到了”表示他们的靠近为时已晚。“那预备好了的，同他进去赴婚筵”表示那些处于良善，并由此处于真理的人被接入天堂。天堂好比来自天上婚姻的婚礼，天上的婚姻就是良善与真理的婚姻；主好比新郎，因为这些人与祂联结，而教会则因此被称为新娘。“门就关了”表示其他人不能进去。
“其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门”表示他们渴望凭没有仁的唯信，以及没有主的生命、只有自我生命的行为进入。“他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”表示弃绝。“不认识他们”在内义上表示他们缺乏对邻舍的任何仁爱，以及通过这种仁爱与主的联结。那些没有被如此联结起来的人就被说成是祂“不认识”。
“所以，你们要警醒，因为人子来的那日子、那时辰，你们不知道”表示对照着信仰的诫命生活的一种期盼，“警醒”表示信仰的诫命。“人子来的那日子、那时辰，你们不知道”表示人所不知的接受时间，以及那时他的状态。在马太福音别的地方，处于良善的人，也就是遵行诫命的人也被称为“聪明的”；而拥有真理知识，却不照之而行的人被称为“愚拙的”：
凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人；凡听见我这话不去行的，好比一个愚拙的人。(马太福音7:24,26节）